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[도서 요약] 죽음이란 무엇인가 - 예일대 최고의 명강의 10주년 기념판 — 죽음의 신비가 걷힌 자리에서 마주하는 삶의 민낯 본문
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부제: — 셸리 케이건 《죽음이란 무엇인가》를 읽고
■ 육체적 소멸 이후의 삶이라는 자기모순
“죽음은 삶의 끝인가, 아니면 새로운 시작인가?” 이 질문은 인류가 오랫동안 매달려온 실존적 화두다. 그러나 예일대학교의 셸리 케이건 교수는 이 질문이 품은 형이상학적 전제 자체를 해부한다. 대중은 흔히 ‘죽음으로부터의 생존’ 혹은 ‘사후의 삶’이라는 표현을 관용적으로 사용하지만, 이는 논리적 관점에서 볼 때 ‘삶이 끝난 후에도 삶은 계속되는가’를 묻는 명백한 형용모순이다.
“미국과 캐나다 국경에 비행기가 추락했을 때, 생존자를 어느 나라에 묻어야 하는가?”라는 수수께끼를 떠올려보라. 정답은 ‘생존자는 묻지 않는다’이다. 생존자는 죽지 않은 사람이기 때문이다. 마찬가지로 죽음이 삶의 종말을 의미한다면, 그 이후의 생존을 논하는 것은 개념적 혼동에 불과하다. 본 비평은 셸리 케이건의 논증을 따라 비물질적 영혼이라는 가설의 허구를 폭로하고, 인간을 ‘P-기능’을 수행하는 물리적 존재로 정의하며, 죽음을 둘러싼 신비의 장막을 걷어낸 이성적 탐구의 장으로 독자를 초대한다.
■ 영혼이라는 가설과 이원론의 한계
인간이 물리적인 육체와 비물질적인 영혼으로 이루어져 있다는 이원론은 사후 생존의 가능성을 열어둔다는 점에서 많은 사람에게 지지를 받는다. 이원론자들은 영혼이 육체를 초월한 정신적 존재이므로, 신체가 죽더라도 영혼은 살아남을 수 있다고 가정한다. 하지만 상호작용적 이원론의 관점에서 육체와 영혼은 강력하게 연결되어 있기 때문에, 신체가 B1부터 Bn까지의 물리적 소멸 과정을 겪을 때 영혼 역시 S1부터 Sn까지의 영적 죽음 과정을 겪으며 함께 파괴될 가능성을 배제할 수 없다. 즉, 영혼의 존재를 받아들인다고 해서 그것이 곧 육체적 죽음 이후의 불멸과 영생을 보장하는 것은 아니다 [4-6].
17세기 철학자 데카르트는 아침에 일어나 거울을 보았을 때 육체는 사라지고 정신만 또렷하게 존재하는 상황을 상상하며 이원론의 정당성을 피력했다 [7-9]. 육체 없이 정신만 존재하는 것을 이론적으로 상상할 수 있으므로, 두 대상은 완전히 구별되는 별개의 존재라는 논리다. 하지만 저자는 초저녁에 뜨는 개밥바라기별과 새벽에 뜨는 샛별의 사례를 들어 이러한 상상의 한계를 지적한다. 샛별 없이 개밥바라기별만 존재하는 하늘을 상상할 수 있더라도 현실에서 두 별은 금성이라는 단일한 행성인 것처럼, 특정한 상황을 상상할 수 있다는 사실이 현실에서 두 대상이 완벽히 별개의 존재임을 입증하지는 않는다 [13-15].
또한 이원론자들은 인간의 고차원적 기능과 의식을 설명하기 위해 반드시 영혼이 필요하다고 주장하지만, 플라톤의 《파이돈》에 등장하는 심미아스의 반론은 이원론의 논리적 허점을 보여준다. 심미아스는 리라 연주가 만들어내는 화음이 눈에 보이지 않지만 악기를 부수면 화음도 사라진다는 사실을 들어, 눈에 보이지 않는 영혼도 육체가 파괴되면 함께 소멸할 수 있다고 지적했다. 저자는 인간을 고차원적인 인지 기능(P 기능)을 수행하는 육체로 보는 물리주의적 관점이 오히려 합리적이라고 평가하며 영혼 가설의 한계를 다음과 같이 요약한다.
결국 죽음이라는 미스터리를 비물질적이고 초월적인 영혼의 개념으로 설명하려는 시도들은 타당한 근거를 확보하지 못한다. 저자는 존재하지 않는 것을 증명하기 위해 모든 가능성을 철저히 조사할 의무는 없으며, 유니콘이나 용의 존재를 부정하듯 영혼이 존재한다는 주장들의 오류를 반박하는 것만으로도 영혼 가설을 기각할 수 있다고 설명한다 [20-23]. 이에 따라 이원론은 설득력을 잃으며, 인간을 특별한 인지 기능을 수행할 수 있는 놀라운 물리적 기계로 정의하는 물리주의의 관점이 더욱 타당성을 얻게 된다
■ 웃음의 유령은 존재하지 않는다: 물리주의적 인간관
물리주의는 인간을 영혼과 육체의 결합이 아니라, 오직 특별한 기능을 수행하는 물질적 육체로 정의한다. 이 관점에서 인간은 사고하고, 의사소통하며, 계획을 세우고, 감정을 느끼고, 사랑하는 등 고차원적인 인지 기능을 수행하는 존재다. 저자는 이러한 인간 고유의 특별한 활동들을 ‘P 기능(person function)’이라고 명명하며, 인간을 곧 “다양한 P 기능을 하는 육체”로 규정한다. 만약 누군가 권총으로 심장을 쏴서 육체가 쓰러진다면, 그 육체는 더 이상 P 기능을 수행할 수 없으므로 인간으로서의 존재도 끝나게 된다.
물리주의적 인간관을 설명하기 위해 책은 ‘웃음’이라는 구체적인 비유를 동원한다. 웃음은 입술을 벌리고 치아를 드러내는 일련의 육체적 행위를 일컫는 말일 뿐, 육체와 독립된 초월적이고 비물질적인 실체가 아니다. 소설 『이상한 나라의 앨리스』에 등장하는 체셔 고양이는 몸이 사라진 후에도 웃음만 허공에 머물지만, 현실에서 육체 없는 웃음을 상상하면 필연적으로 고양이의 입과 이빨 형태를 떠올릴 수밖에 없다. 즉, 웃음이 육체와 분리되어 따로 존재할 수 없는 것처럼, 인간의 정신 역시 육체적 작용과 분리된 독립적 실체일 수 없다는 것이다.
결국 물리주의의 시각에서 ‘정신’이란 뇌를 비롯한 육체가 정상적으로 작동할 때 발현되는 고차원적 작용을 지칭한다. 누군가 죽어 시체가 되었을 때 두개골 안에 온전한 뇌가 남아있더라도, 신체적 기능이 멈췄다면 그의 정신은 완전히 사라진 것이다. 웃음의 존재를 인정한다고 해서 비물질적인 웃음의 유령을 믿을 필요가 없듯, 정신의 존재를 인정하기 위해 비물질적인 영혼을 끌어들일 이유는 전혀 없다. 저자는 육체의 작용으로 발현되는 정신의 본질을 다음과 같이 규정한다.
■ 데카르트의 오류와 상상 가능성의 함정
17세기 철학자 데카르트는 아침에 일어나 거울을 보았을 때 육체는 사라지고 정신만 또렷하게 존재하는 상황을 상상했다. 그는 육체 없이 정신만 존재하는 것을 상상할 수 있다면 두 대상은 완전히 구별되는 별개의 존재라고 주장했다. 즉, 하나가 다른 하나 없이 존재하는 상황을 생각할 수 있다면 둘은 동일한 존재가 아니라는 논리다. 이는 상상 가능성이 곧 이론적인 존재 가능성을 담보한다는 전제에 바탕을 두고 있다.
하지만 이러한 추론은 일상적인 천체 관측 사례인 개밥바라기별과 샛별의 비유를 통해 그 논리적 허점이 드러난다. 사람들은 새벽에 뜨는 샛별은 보이지 않고 초저녁에 뜨는 개밥바라기별만 존재하는 하늘을 어렵지 않게 상상할 수 있다. 데카르트의 논리를 여기에 대입하면 두 별은 서로 다른 존재여야 하지만, 현실에서 두 별은 금성이라는 단일한 행성이다. 특정한 상황을 상상할 수 있다는 사실이 현실에서 두 대상이 완벽히 별개의 존재임을 입증하지는 못하는 것이다.
결국 데카르트의 주장은 상상 가능성이 우리를 이론적 가능성으로 정확히 안내할 것이라는 잘못된 믿음에서 비롯되었다. 인간은 둥근 사각형처럼 애초에 이론적으로 불가능한 상황조차 상상할 수 있다고 착각하는 경우가 존재한다. 저자는 상상에 의존하여 이원론을 도출해 낸 주장의 논리적 비약을 다음과 같이 지적한다.
상상 가능성이라는 허점투성이의 안내자에 기대어 육체와 정신이 분리된다고 단정하는 것은 타당성을 얻기 어렵다.
■ 임사체험과 초자연적 현상에 대한 생물학적 해체
심장마비나 수술 중 사망 판정을 받았다가 살아난 극소수의 사람들은 임사체험을 겪는다. 이들은 수술대 위로 떠올라 자신의 몸을 내려다보거나, 어두운 터널을 지나 눈부신 빛을 보고 죽은 가족을 만난 뒤 다시 육체로 돌아왔다고 증언한다. 이원론자들은 이를 비물질적인 영혼이 육체를 떠나 다음 세상이라는 다른 방으로 넘어갔다가 돌아온 증거라고 주장한다. 즉, 임사체험을 영혼의 존재와 사후세계를 증명하는 강력한 근거로 삼는 것이다.
반면 물리주의자들은 임사체험을 사후세계의 환영이 아닌 생물학적 과정의 마지막 단계에서 나타나는 특수한 현상으로 해석한다. 육체가 죽음의 문턱에서 극도의 스트레스를 받으면 엔도르핀이 과도하게 분비되어 희열을 느끼게 되고, 시신경이 특별하게 반응하여 터널과 빛을 경험한다는 것이다. 저자는 임사체험을 초월적 경험이 아닌 육체적 메커니즘으로 파악하며 다음과 같이 제안한다.
이러한 물리적 해체는 죽은 자와 대화한다는 강령술 같은 다른 초자연적 현상에도 동일하게 적용된다. 이원론자들은 영매가 실제 영혼과 대화하여 유족만의 비밀을 알아낸다고 주장하지만, 마술사들은 영매가 사람들의 마음을 읽고 눈속임을 쓰는 방식을 낱낱이 폭로한다. 죽은 할머니를 만나는 꿈 역시 영혼의 방문이 아니라 깊은 그리움이 만들어낸 현상일 뿐이다. 결론적으로 다양한 초자연적 현상에 대한 증거들을 검토해 보아도 물리적 차원을 넘어 비물질적인 영혼을 가정해야 할 타당한 근거는 전혀 발견되지 않는다.
■ 시사점: 영혼 없는 삶이 주는 실존적 자유
영혼이라는 환상이 걷힌 자리에 남는 것은 허무가 아니라, 오직 현재에만 집중할 수 있는 지독한 객관성이다. 죽음이 모든 것의 끝이라는 사실은 삶을 소모품으로 만드는 것이 아니라, 오히려 단 한 번뿐인 시간을 유일무이한 가치로 격상시킨다. ‘영생은 아름답다’는 통념과 달리, 한계가 거세된 영원한 삶은 인간의 활동이 지닌 긴장감과 의미를 마멸시킬 뿐이다.
“삶이 소중한 이유는 언젠가 끝나기 때문이다”라는 프란츠 카프카의 말처럼, 인간의 가치는 한정된 시간이라는 틀 안에서 비로소 빛난다. 셸리 케이건이 독자에게 건네는 최종적인 당부는 죽음을 직시하는 용기다. 죽음은 신비로운 도약이 아니라 물리적 기능의 정지다. 이를 담담하게 수용할 때, 인간은 비로소 죽음이라는 환각에서 벗어나 ‘지금, 여기’의 삶을 온전히 살아낼 실존적 자유를 얻는다.
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